Bob Adamson - interview in Amsterdam 1998

Vandaag hebben we weer zo'n gesprek met iemand uit de wereld van de spirituele zoekers. Of in dit geval niet van een zoeker, maar iemand die het gevonden heeft. Iemand die over de hele wereld reist en lezingen geeft. Niet echt lezingen heten ze, maar satsang. Maar die deelt uit zijn ervaringen, zijn inzicht, zijn wijsheid. Zijn naam is Bob Adamson. Zo noemen we hem ook wel Sailor Bob, want zo is hij in het leven begonnen. Welkom Bob. Dank u wel. Dat is een interessant naam, Sailor Bob. Dat betekent dat je, afhankelijk van het verhaal van wat erin zit, ook een beetje de wereld verhaalt. Ja, dat is waar.

Je bent Australiër? Ik ben Australiër, uit Melbourne. Dat is een groot land. Heb je daar ook verhaald? Ja, afhankelijk van de zailer, ben ik een sheerer. Een sheerer, dat is voor schepen. Ik werk in Mars. Ja, in Mars. Je hebt daar ook de grote opzichten gedaan. Ik heb daar ook een heleboel jaarlijks gedaan. Dat is hard werk. Ja, dat is hard werk. Een heleboel verschillende dingen. Een van de dingen die ik in het Nederlands uitleg is dat je, al ben je bezoekers aangevraagd, dat is niet je naam. Je naam is dat we niet moeten bezoeken. Dat is precies zo, ja. Waarom moeten we niet bezoeken?

Omdat je wat je bezoekt, je al bent. Als je neemt wat de oude schrijven ons vertellen, dat God onmissieus is, onmissieus, en onmissieus is. De onmissieusheid is onmissieus. Omnipotent. Omnipotent. Nou, dan, wat ruimte is er voor iemand anders, apart van dat? Of voor iets anders? Nou, dat betekent dat we de deel van God zijn, of dat we God zijn. Je bent God, ja. Nu, voor de meeste mensen in het leven is dat een moeilijk en moeilijk ding om te begrijpen. Omdat we denken dat we niet heel blij zijn, dat we altijd naar materiaal dingen zoeken, of liefde, of al die dingen. Hoe is dat in je leven gebeurd?

Je bent niet tot het moment gekomen waarin je zegt, ik ben niet een bezoeker, door accident. Nou, misschien door accident, maar het is niet gebeurd. Nou, mijn leven is tot het moment gegaan waarin het zelfdestructief werd. Ik had een probleem met alcohol, voor jaren. En, eh, ik was al lang in mijn leven, vanaf de tijd dat ik heel jong was, en ik had geen geloof in een God, of een hoge kracht, of wat je het wilt noemen. In andere woorden, ik was gesloten in dat onderwerp. Maar ik kwam eindelijk naar een twaalfdeel-beeldenstelling. Wacht even, dat is, in de middel van een heel bekend programma, een twaalfdeel-programma is voor mensen die alcohol of drugabuse hebben, een twaalfdeel-zelfbewustzijn-programma, zou je dat kunnen noemen?

Je kan dat noemen. En dat is een van de... ...van de eerste stappen, dat je moet geloven in een kracht anders dan jezelf. Omdat de oplossing geestelijk is. Maar, eh, zoals ik zei, ik had geen geloof. Maar, eh, toen gebeurde er een geweldige ding. Ik kwam naar dit onderwerp en ik kon stoppen met drinken. Maar ik heb een boek gebleven, het heet Sobriety and Beyond, van een katholieke priester. En hij had er... ...een kleine schrijving in. Hij zei, we alcoholisten worden een tweede kans op het leven gegeven. En ik dacht, dit is juist, want ik kwam naar het onderwerp... ...in een heel onbelangrijk en onheilbaar geval.

Op dit moment was ik onafhankelijk en onafhankelijk. En ik had bepaald om te stoppen met drinken. Maar na een beetje tijd, werd de arrogancia en het ego terug. En ik ging weer uit en drinkte. Maar in het boek dat ik heb gekregen, heb ik gelezen dat we alcoholisten... ...een tweede kans op het leven gegeven. En op een of andere manier was dat wat ik nodig had. Omdat het een kik in de mond was. En daaronder was de vraag, hoe goed gebruik je die tweede kans? En ik dacht, ik heb een tweede kans gegeven. Ik ben niet hier omdat ik hier wil zijn. Als ik nog steeds drinken kon en er weg kon gaan, zou ik dat doen.

Ik kon nog steeds het leven leven dat ik leefde, omdat... ...bij deze tijd ben ik vervangen... ...om te denken dat ik niet meer hier ben. Ik ben vervangen door die manier van leven. En ik dacht dat het de enige manier was om te leven. Laat me dit even uitleggen. Je stopte drinken omdat je had te, je had geen werk, geen inkomen, geen stop. Dus je ging naar het 12-stap programma en je besloot je te worden sober. Maar in feite was het alleen aan je, het kwam niet van binnen. Nee, dat was niets van mijn volitioneel doen. Als ik een keuze had, dan was ik er nog steeds.

En dat vraagje, hoe goed gebruik je dat tweede kans? Nou, dat haalde me weer. En ik dacht, er is alleen één, de gedachte kwam naar mij, of de idee. Er is alleen één manier om dat tweede kans te gebruiken. En om te vinden wat het is dat dat tweede kans me geeft. Is er zoiets als een God? Of een oude kracht? Of waarom, of waarom. En dat begon de zoek. Hoe oud was je toen? Ik was net 32. Dus je was nog steeds een jong man. En... En door wat moeilijkheid, ben je besloten, ik ga... Ik word een zoekster, want dat is hoe we dat kunnen noemen.

Nou, als ik het vandaag weet, was dat niet mijn beslissing. Nou, het gebeurde. Het gebeurde. Het gebeurde voor veel mensen. Het gebeurt voor veel. Veel van ons zijn zoekers. En het slechte ding is dat we zoekers blijven, heel ons leven. We wandelen van één boek naar een andere guru, naar een derde kerk, naar de eerste, naar een cult. En we wandelen, we zijn altijd zoekers. Zelfs nu, als ik een nieuwsbrief open. Veel konden ze een heel mooi hoofdstuk maken. En dan denk je, ah, dit gaat over de waarheid. En ik begon het te lezen. En ik ben me vaak vergeten, omdat het over iemand is die een boek schrijft en het niet doet.

Maar, dus je begon in de wereld te gaan? Of, of, of, waren er wegensporen die je in Australië ontdekte? Ja, natuurlijk. Om een zoekster te zijn, heb ik eerst naar de christelijke religie gekeken. Ik heb daar veel hulp gehad. Maar er zat iets op me te vullen. In 1962, denk ik, kwam de Maharishi naar Australië. Dit is Maharishi Mahesh Yogi? Ja, dat is voor. De meditatie van de transzendent. Ja, op dat moment was het de SRM, voor hij de Betelden had ontmoet en voor hij wereldbouwschap werd. En wat ik van hem hoorde, ging een soort bellen. Inzijds. En ik probeerde een techniek op mijn eigen.

En ik prakticeerde het. En ik had wat resultaten. Maar na een dag of twee ging het weer naar normaal. En op dit moment was hij weg. Maar er was een groep in Melbourne. Dit is een serie van verhaal, als je het wilt noemen, van verhaal. En ik ging verder zoeken. En ik keek in het boek. Iets wat naar de stad kwam, wat er gebeurde. En er was een klein ad in het boek. Iedereen die geïnteresseerd is in yoga, als ze willen komen naar zo en zo een adres. En ik ging naar de toekomst. En ik zag dat er een groep was. En ik zei, ik wil hier naar de toekomst.

En ik zei, ik wil hier naar de toekomst. En ik ging naar de adres. En ik ging daar. En het was dezelfde gesprek, geopend gesprek, dat ik heb gehoord van de Maharishi. Dus op deze tijd kreeg ik niet op te naderen. Ik ging opnieuw en het werd geïnitieerd. Nu, dat was de eerste, de eerste geestelijke ervaring. En er is een grote verschil tussen geestelijke ervaringen en geestelijke wakkerheid. Probeer dat aan te laten zien, want je probeert deze techniek, wat eigenlijk een mantra is. Ja. Ze geven je een mantra en je hergeeft het in je geest. Eerst zeg je het luid en dan zeg je het stil.

En dan wordt het een stijl, elke gedachte die er komt, je kijkt naar het, dat is de theorie, je kijkt naar het en dan neem je de mantra en laat je de mantra je geest schoonmaken. Het is geen machinerie, maar een trick, een meditatie-advies waarbij je je geest schoonmaakt. En de idee is dat door een manier te sturen van overrijden van normale zorgen over geld en leven en zo, dat er een ruimte komt die je meer blij maakt en meer, nou niet geestelijk opgewoken, maar het is een mooi gevoel. Ik heb het zelf gedaan, maar ik denk dat het een goede techniek was. Een goede techniek, ja.

Het was niet de ultieme antwoord. Maar daarom had ik, zoals ik zei, een... een geweldige ervaring die mijn leven helemaal veranderde. Ik zei dat ik daar ben geïnitieerd en ik ben naar deze kleine kamer gegaan en werd een mantra gegeven. En ik heb de geweldige dingen gegeven die je moet nemen, een stuk fruit en een stuk linnen. En op de tafel was een foto van zijn guru, waar ik net naar kijkte. En ik heb geen meer aandacht gegeven, want ik was geïnteresseerd in de techniek, de mantra, en ik had geen idee hoeveel linnen er waren. Maar een paar dagen daarna ben ik naar de straat gegaan, van mijn huis naar de station waar ik een trein zou gaan, wat ongeveer 20 minuten lang was.

En... deze... deze foto van deze gezicht in de foto, leek me helemaal... om me in te brengen. Het was als een hele grote lucht. Wacht even, was dit een foto van de Maharishi? Nee, van zijn guru. En wie was dat? Ik kon je niet eens vertellen dat hij er was. Maar een soort Indische man? Ja, hij was een guru. En hij... Nou, ik heb zelfs geen aandacht gegeven naar de foto. Ik kon er gewoon naar kijken, maar de foto moest me ergens op zijn geïmpingeerd. Ik had er niet zoveel aandacht gegeven. En dat was als ik opstond, maar op dat moment, niet veel over iets te weten, ik dacht dat ik door iets werd aangevraagd, en ik moest dit uit.

Je had een slechte geest of iets? Ja. Maar het was genoeg krachtig om mijn leven helemaal om te veranderen. Ik ging op dat dag naar werk, en op dat moment was ik vol angst, moeite en depressie, en erg angstig en erg onverzichtbaar op de wereld. En de mensen op werk moesten me veranderen. Ze zeiden naar me, ben je in liefde? En ik zei ja. En ik was in liefde, maar niet met een vrouw, ik was in liefde met de wereld. Ik voelde me als als ik op het hoogste gebouw zou kunnen lopen, en op de aarde zou lopen. En dat heeft me echt nooit verlaten.

Maar na een tijdje de Maharishi techniek, ik heb het nog steeds geprakticeerd, en het lijkt er niet meer veel verder te zijn. En de zoek is nog steeds op. En... Laten we terugkomen. Je zei op deze moment in mijn leven, deze foto, vond mij met licht. We gebruiken de term vereniging soms. Maar dit was eigenlijk, je voelde je als een wit licht, of iets dat je binnen en buiten veranderde? Dat deed het zeker, ja. Het was... Nou, je kunt het alleen uitleggen als pure liefde, denk ik. En niet voor iets in het bijzonder, maar gewoon een ongevoel. Maar was het een visuele ervaring, of was het een lichaamservaring?

Het was een lichaamservaring, en... en ik denk ook mentaal, ja. Maar dat was zoals een karret voor de donker, dat het de zoek intensificeerde. Maar je was... je had er al aan gedronken. Soms, als mensen heel, heel... dronken zijn, ze gaan in een delirium-state, hebben ze ook visies. En sommigen zeggen dat de reden waarom we soms drinken, is om daar te komen, hoe noem je dat, ja? Waar je andere dingen ziet. Was er een relatie tussen deze moment, dat je dit... dit vervolg had, en wat je zocht voor, misschien subconcieus, voor in het drinken? Nou, ik denk... Ja, er zou een relatie zijn. Maar één...

één manier, ik zocht het... uiteraard... eerst, ik dacht dat ik de antwoord zou vinden in alcohol, of wat dan ook, daarnaast. Maar dit was de eerste informatie dat... er was iets, als je het wilt noemen, in het drinken. En vandaag weet ik dat er geen innerlijke oorzaak is. Dat is natuurlijk waar we... eindelijk toevoegen dat de buitenkant en de binnenkant hetzelfde zijn. Maar ik zie zoveel keer dat mensen die... die de wereld ziet als... als dope-addicts of drinkers, ze hebben ook dit eerlijke... wens om... om iets te vinden. Ja? En dat zeggen, nou, je bent gewoon een dronken, is niet heel productief. Nou, dat... dat primarisme komt op ons, dat duwelisme.

Elke andere isme komt er vanuit, of het katholicisme, politiek, boerderie, alcoholisme, drugisme, kapitalisme, communisme, elke isme komt er vanuit dat duwelisme. En dat duwelisme maakt een... separatie tussen ons en de wereld. Duwelisme is ik en de andere, ja. Ik denk dat ik een... separaat entiteit ben. We gaan terug. Bezoeken. Na je... je... deed een praktijk met de... meditatie, wat was je volgende stap? Nou, ik heb me... veel dingen gekeken. Ik heb... ik weet niet of je het ooit hebt gehoord van Joel Goldsmith, hij was een Westen mystiek, hij leefde in de... hij doodde in de jaren 60. Het had wat te doen met hem voor een tijdje.

En toen, in 1970, weer... Kijk, één ding leidde... naar een ander, continu. Het is geweldig hoe deze kleine... dingen in plaats kwamen. Het is hetzelfde als... één ding leidde tot dat ik vandaag hier ben. Ik had geen idee dat dit zou gebeuren. En... zoals ik zei, één ding leidde... naar een ander, continu. En ik ging naar... Joel Goldsmith en daarna... zag ik een foto in het... boek, dit was in het begin van... in de jaren... nee, het was laat in 1970... dat er een foto in het boek was... dat deze Indische... guru naar... Melk was gekomen. En dat was... Moctenander. En toen zag ik dat foto...

en er was iets dat zei... ik moet deze jongen zien. En dus... ging ik... naar hem. Ik was... een van de vele die hem op het vliegtuig konden ontmoeten. Toen hij op het vliegtuig kwam. En in 1970... In 1973... ging ik naar zijn ashram in India. En ik was daarnaar gaan... tot ik zogekomen werd... en begon... te verenigd te worden. Maar ik kon daar maar een maand lang... lopen. En de atmosfeer, de gevoelens... waren sterker dan ik kon nemen. Wanneer je zegt sterker... je bent Australiër, een vluchteling... misschien een beetje een moe man. Je kwam naar India, waar... er zijn... extreme dingen, boerderij, rijkdom... koud en extreme heet.

Je zat daar niet in? Nee. Het was zo sterk dat... ze konden sterken van angst en... waardigheid en al dat spul... dat je waardigheid... beneden zou hebben. Dat is een interessant oogstelsel. Je zei, je ging naar een ashram... en je blamet niet... het ashram voor slechtheid, omdat... je waardigheid hebt, maar je zei, het heeft het opgestoken. Het was in mij... en het kon eruit komen. Het kan een vorm zijn van... En dat is een veranderende proces, wat er dan ook gebeurt. Je moet je angst zien voordat je het hebt. En dus kwam ik naar huis en ik werd vermoord. Een hele verandering, waarom? Nou, op deze tijd was ik 45, maar ik had mijn vrouw vijf jaar geleden ontmoet.

We gingen samen en dingen waren een beetje op en af. Ik ben nu overal geweest, ik ben daar geweest en dat heb ik gedaan. Er is niets meer te doen, dus ik werd vermoord. Maar in 1975 ging het verhaal niet zo goed. En we werden veranderd. Ik was nog steeds volgens Muktananda, dus ik zei op deze tijd dat ik terug naar de asrand ging. En ik deed dat. Maar op deze tijd was het helemaal anders. Inmiddels kwam ik daar, ik voelde de vijfde en de gevoelens en ik zat erin. Ik had waarschijnlijk... Als je het zo wilt zeggen, genoeg vermoord om erin te kunnen zitten.

En ik volgde dat ashram-discipline. Wacht even. Zeg je dat, toen je de eerste keer naar de ashram ging, het te sterk was, je terug ging en je misschien een deel van jezelf in je verhaal erin kende, dat dat niet nodig was, voordat je de volgende stap kon maken? Nou, niet alleen dat, maar ik was nog steeds aan het praktiken van bepaalde dingen. Meditaties? Ja, en nog steeds. Het zoeken is af en toe gegaan. In 1973. In 1975. Dat ging op. Maar het ging er genoeg aan, zoals ik zeg, om me te openen of me genoeg te verblijven om terug te gaan en het te nemen.

Nou, van 1975 tot maart 1976, ik had dat ashram-discipline religieus uitgebracht. Heel eerlijk en heel eerlijk over het. En mensen, sommige mensen in de ashram hebben dit boek gehoord. En ik kan je dat boek niet opnemen, maar op dat moment was ik... wat zij het goede goede gees noemen, en ik zou het daar niet opnemen. Ik zou het niet bekijken. En toen ik in Bombay was op één dag. Ik was in een boekbouw, en de klant achter de steun, hij gaf me dit boek, ik ben dat. En hij zei, je hebt dit boek moeten lezen. Ik dacht, het was een ander van die verkeersgegevenis. Dit is een verkeersgegevenis.

Een bericht. Dit is een verhaal die me al meerdere keren heeft gepland en ik heb het vergeten. Ik heb een paar pagina's gekeken en wat ik daar zag, brang een bel. Dit is juist waar, het is er wel aan gekomen. En dit was een boek van wie? Het is een boek, het is niet van Nisargadatta, het is vertrekt en geschreven door Morris Friedman. Maar het is een boek van gesprekken, vragen en antwoorden van Nisargadatta. Dit is de eerste keer dat je hem noemt. Zijn naam is Nisargadatta, hij was een Indische guru. Was hij vertaald met Muktananda? Nee, helemaal niet. Heel anders. Heel anders. Muktananda was een kundalini.

Wat een yoga techniek is? Ja, een yoga techniek, een wakening van een kundalini, met een schaktepad, een boek, een toets of een woord. Het is een bodelige ding? Het is een bodelige ding. Ja. Er is een gevoel van ervaring? Ja. Dat is wat ik zeg, je kan veel verschillende gevoelens hebben. Er is maar één wakening. Ja, er is maar één wakening. Nu, je hebt dit boek over Nisargadatta gelezen. Ik zie dat hij Nisargadatta Maharaj was genoemd. Maharaj betekent alleen dat hij een grote leger was. Nou, dat is de naam die hij had. Hij was in een kamer, een klein tenement in Bombay. Ik kan me niet herinneren hoe groot deze kamer was.

En er waren 100.000 mensen die elke dag door zijn deur liepen en niet wisten dat hij er was. Maar mensen vonden hun weg naar hem uit alle punten ter wereld. Dus daar heb je deze man ontmoet? Ja, ik heb hem ontmoet en toen zag ik hem. Ik kon hem niet helpen. Oké, maar dat is interessant. De eerste keer dat je deze man zag, is er iets bijzonders gebeurd? Ja. Ik bedoel, iets bijzonders. Ik zie soms een meisje, een mooie meisje. Of ik zie iets wat heel bekend is. En ik zeg, oh, er is wat radiatie daar. Maar was dat iets dat... Hij deed me zien dat ik niet wat ik zou geloven te zijn.

Ik was niet die persoon die ik zou geloven te zijn. Is het alsof hij een schilderij op je eigen zelf hield? Ja, ik zou het zeggen. Ik... Ik... Ik... Ja, het is gewoon om mij te laten zien... Dat als ik wil onderzoeken... Dat... En even kijken naar mijn geleden... Bij alle geleden. Mijn ideeën. En mijn concepten. En dan kijken. De duif kan niet op naar onderzoeking staan. En hij heeft me dit duidelijk gezien. Wat ik over mezelf geloofde, was niet zo. Wacht een moment. Je zegt dat je deze man zag en dat hij je dit gevoel leefde. Maar dat is... Hij kan je zeggen, hij zegt, Bob Sailor, Sailor Bob, dit en dit is niet fout.

Maar dat is niet zo dat het gebeurde. Het was alsof je me zag en dat bewustzijn gebeurde. Ja, ik ben eruit gestoken de eerste dag en ik zei, ik zal nooit meer in de geest worden geplakt. Ik had het duidelijk gezien. Maar natuurlijk, de oude habitpatterns waren zo sterk. Natuurlijk, als ik uit de deur ben, kwamen de oude habitpatterns op. Maar het was nooit hetzelfde weer. Ze hadden hun houding verliezen. Dus je zegt dat je voelde dat je voor dat was geplakt in je geest, in je eigen idee over jezelf, dat dat stopte. Je zegt ook, ja, maar ik ben uit de deur gewaarschuwd en dat gevoel werd een beetje minder vivid.

Dat is wat er vaak gebeurt. Mensen hebben een sterke ervaring en dan gaat het een beetje weg. Maar hoe... Hoe kom je er terug? Het is nooit weggegaan als zo. Maar de gedachten, de oude habitpatterns kwamen op. Maar onderdeel, vanaf dat tijdje, was er altijd dat gevoel van welzijn. Van goed zijn. Dat niets was fout. Dat niets was fout. En dus, de oude habitpatterns hebben hun houding verliezen. Wanneer je weet dat er niets fout is onderdeel, hoe kunnen ze blijven? Oké. Ik spreek niet naar iedere body. Ik spreek niet naar iedere geest. Ik spreek naar dat wat ik ben. Dat wat ik ben. Naar dat bestemming, dat gevoel dat de geest expresieert als het gevoel dat ik ben.

Gewoon dit. En niets anders. Het is de directe en directe introductie naar de natuurlijke staat, de waarheid. Dat, dat, dat. Dat is een van de dingen die Sailor Bob expresieert. Nu, dit is op een stuk papier dat rondom de wereld gaat, waar mensen zich, hoe zeg je, aangetrokken zijn bij wat je leest. Want dat is wat je nu doet. Je gaat rondom de wereld en je leest dit Wie ben ik? Je kunt het lezen niet, het is gewoon om de mensen uit te leggen dat ze niet wat ze geloven te doen. Ze moeten het voor zichzelf zeggen. Ze kunnen niemand, niets lezen. Maar wat is de essentie van je lezing?

Dat wat ze zien als het geloven van zichzelf is gewoon een projectie? De essentie van de lezing is dat niemand hun eigenschappen kan veranderen. Het feit dat ze hun eigen eigenschap hebben is de enige realiteit waar ze helemaal zeker van zijn. Niemand kan hun eigenschappen veranderen. Elke weet wie ze zijn. Het is niet de lezen. Het is de dichtstbijzijnde die je met de lezen krijgt. Maar het is de lichaam dat zegt dat het zo is. Het is de lichaam dat zegt dat het zo is. Maar dat is er, voor dat ik ben. We gaan niet de hele dag rond zeggen dat ik er ben, ik ben, ik ben.

Dat weten is er, continu. Maar het wordt door de lichaam uitgegeven als het denk ik ben. En zo snel het door de lichaam uitgegeven is dat is de duwelijkheid. Omdat zo snel ik ben, moet er een ander op zijn. Jij of de ander. Dus, zo snel je begint te bezoeken je eigenschap, je ik ben, ben je uit je directe ervaring. Ja. Maar wat is er fout daarover? De meeste mensen gaan rondom de wereld en zeggen, ik ben niet gedressen, niet zo goed geschapen. Al die dingen. Ze leiden tot gedrag, of verandering in gedrag. Maar wat is er fout daarover? Er is niets fout daarover als je begrijpt dat de realiteit en dat is niet de realiteit.

Dat is gewoon meer uitzondering. Het is gewoon dat alles dat dit als je het in deze termen wil noemen, alles is, is puur intelligentie de activiteit van het weten. En dat weten zo snel het wordt uitgegeven door de lichaam dan is dat alleen wat er uitziet. Het is geen meer de realiteit. Dus het maakt niet uit hoe het uitziet zolang je begrijpt dat het niet de realiteit is. Het zal nog steeds uitzien. Net zoals we naar buiten gaan en zeggen een prachtige blauwe lucht. Maar jij en ik weten dat de lucht niet blauw is. Ik vloeg van Australië een paar weken geleden zo'n duizend miljoen en ik vloeg nooit door een blauw lucht.

De blauw lucht is altijd verderuit. Alle lucht is ruimte. En er is geen blauw lucht. Deze kamer is ruimte. Er is geen blauw lucht hier. De blauw lucht is een uitzondering. We weten de waarheid van de blauw lucht. Maar we zien het nog steeds als blauw. Maar we zijn niet bewaard als we het geloven om blauw te zijn. En als ik de waarheid van mezelf weet... Je laatste verhaal zegt ik had een beeldenis van mezelf ik was dronken en zo en nu heb ik het geloof in die uitzondering opgegeven. Dat uitzondering is een deel van mij, mijn lichaam dat een omslag of een omslag maakt.

Dat uitzondering is nog steeds niets anders dan de realiteit maar het lijkt anders dan de omslag. Je hebt een bengel, een bracelet en een oren. Wat is hun essentie? Ze zijn gemaakt van gold. Hun essentie is gold. Je kunt de bengel niet in bengels melden. Het moet in gold melden. Dus wat dit uitzondering is het heeft nog steeds niet weggegaan van onmiddellijkheid, ongeenvoudigheid en ongeenvoudigheid. Dat één zonder een tweede. Zoals het in de hindoeën zegt één zonder een tweede, en in de hoogste termen van boeddhisme wat ik de doggen-tjeen-teaching noem, is het gewoon deze toekomstige bewustzijn. Gewoon dit en niets anders. Dus om terug te gaan waar je begonnen bent met transcendentale meditatie wat een techniek is om deze gevoelenslabeling weg te steken want dat is wat we doen.

Zelfs als we zeggen ik ben zeggen we het is gewoon een label. Je kijkt naar iets en je bent er niet. Dus met die techniek, door het weg te steken kun je een bepaalde stilheid. Ben je zeggen dat als je in deze bewustzijn leeft zonder het te noemen, het te schilderen, het te labelen we worden heel stil en heel gelukkig? Nou, je weet dat er niets om te mediteren is en niemand om te mediteren. En vanaf dat punt ben je nooit uit meditatie. Het is een continuële meditatie. En wanneer we niet in de geest bezoeken, continu, door te weten dat de antwoord niet in de geest is, hoe moeilijk ik het zoek of hoe lang ik het bezoek in de geest, de antwoord is niet er.

Dan kan de geest er nog steeds zijn, maar het is niet meer me vermoord. Het is niet meer? Vermoord. Dus deze continuële proces in mijn geest waarin mijn geest zegt oh je moet dit doen en dat is slecht en deze tafel nodig is dat. Als ik kan stappen van dat beoordeling, van dat projectie, maar ik word niet een open schel? Ik bedoel een vriendelijk open schel. Kijk, de werkelijkheid is deze moment. Dit is het leven. Wanneer ik van gisteren ben en morgen projecteer ik, ben ik niet echt leefbaar. Ik ben niet helemaal hier met wat er nu is. Half mijn tijd, mijn energie is in gisteren's herinneringen of voorbereid en voorbereid morgen, de angst en zorgen en vragen over dat.

En ik mis de kans om met me te schrijven. In deze moment. Maar of ik in mijn hoofd ben of niet, in deze moment is dat registreerde. Alles is registreerd zoals het is. Die pure intelligentie registreert alles. Het horen. Je hoort niet alleen mijn stem, je hoort ook die andere geluiden. We zien niet alleen alles, we zien me, maar ook wat er rondom je zit, de verschillende kleuren in de kamer en dingen zoals dat. Het is allemaal registreerd zoals het is. En dat is wat het is. Ongealterd, onmodificeerd, onveranderd. De man van de geest komt in, wat is het dan? Hij probeert te veranderen, te veranderen, te veranderen met een verleden beeld of een toekomstige imaginaal.

Hoe we het denken dat het moet zijn, niet hoe het is. En dat relatieve punt van waar alles is beoordeeld, dan neemt ons uit, neemt ons op het moment uit. En we zien niet meer wat het is. We zien wat we denken dat het moet zijn. En we zijn in conflict. We zijn in conflict. Dit is een method of een oefening dat zegt ik zou niet zeggen doe weg met de geest, maar zie dat het alleen een deel is. Het is niet het ding zelf. Nu, je sprak over Muktananda, hij had een yoga oefening. Wat was dat? Het was meer zoals voel het lichaam tot zijn volledigst en dan kun je het andere ding veranderen.

We delen mensen als lichaam en hart of emoties en de geest. Maar als je het geest en het lichaam minder belangrijk vindt dan de geest, of moet het ook weggepust worden? Nou, kijk eens naar dit lichaam. Nu werkt het met geen moeite. Nu is mijn haar, ik kan niet zeggen dat het mijn haar is, maar mijn haar groeit, mijn vingernaas groeit, de cellen worden vervuld. Ik droom, het hart verandert en contracteert. Ik maak geen moeite om dat te doen. Het gebeurt met geen moeite. De pure intelligentie-energie functioneert door dit. Zelfs het denken gebeurt. Maar dan van dat denken, geloof ik dat ik het doe. Dat is zelfcentraal, dat is de ik-vondst, gelooft dat het iets doet.

En dus wil het de hele show overnemen. Maar wanneer je begrijpt dat ik geen enkele gedachte had zonder die toegang of bewustzijn. Dat dit lichaam was in de vorm, het groeide daar, het hart ging er zelfs bij, toen het in de vorm was, voortdurend, voor het lichaam zelfs werd gevormd. Voor het lichaam zelfs was. Maar dan kwam het in de wereld en het moest, of het ontwikkelde een ego en als we zeggen ik, is dat de ego die ziet en zegt ik ben, dit is mijn lichaam en ik doe dingen. Als we een weg maken met dat ego, dan kunnen we ook een weg maken met de goede dingen van het ego, wat je drijft om de wereld te veranderen en de poor te ontmoeten en zo.

Maar je ziet, het ego is een vandem. Als ik je vraag, kun je, je ziet nu, je hoort nu, en ziet de oog, zegt de oog dat ik zie of zegt het oor dat ik hoor? De gemiddelde antwoord is nee. De gedachte komt op, ik zie. Maar kan dat gedachte ik zie, of kan dat gedachte ik hoor, horen? Het kan niet. Dat gedachte ik zie, kan niet horen, dus het heeft geen kracht. Het bevindt zich op dat bewustzijn of bewustwording of wat je wilt noemen. Het bevindt zich op dat, net zoals de computer, die alle informatie heeft, maar als je geen kracht hebt, kun je die keuzes opstoten als je wilt.

En hetzelfde met dit gedachte ik, als ik geloof, dat gedachte ik, gevolgd met dat gevolg, zijn alle verleden van de gevaarlijke ervaringen en de vervorming, en dat vormen we een beeldenkamer van onszelf, dat is het ego, een beeldenkamer van onszelf, gebaseerd op verleden en ervaringen. Dus je zegt dat je het kan veranderen. Ik kan dat begrijpen. Het is geen kwestie van het veranderen, het is een kwestie van het zien dat het... Het is een constructie. Het is de constructie van de gevoelens die we zien. Maar het ego... Zoals het licht, je moet het niet wegdoen, je begrijpt het en ziet het voor wat het is, en het is niet meer verbonden zoals het was.

Oké, ja, maar nu wat mensen verwachten, en wat je hebt uitgelegd, je ging naar deze man hier, Nisargadatta, en je ego veranderde, of je begreep dat je niet je ego was. Dat was een sterk verandering. Veel mensen gaan rondom de wereld en ze horen je, en ze voelen het niet, maar ze voelen dat sterk verandering. Ze zijn nog steeds aan het ego, maar ze werken erop. Ze zeggen, oh ja, wat Bob zegt, ik begrijp het, mijn ego moet niet mijn maat zijn. Ik moet het in de realiteit zien. Maar de angst om dat te zien, ik denk dat dat tussen dat realisatie is, kunnen we leven zonder ego?

Het werkte zo goed voor mij. Toen ik jong was en geen eten had, dan kreeg ik en hoe meer ik kreeg, mijn moeder gaf me eten, zoiets. Het werkte zo goed voor mij. Waarom zou ik met deze verandering gaan? Maar, je ziet, het moet niet gedaan worden. De expresie komt door de geest. Het enige instrument dat we hebben, is de geest. Dat is het enige instrument dat we hebben. En als het begrepen wordt, is het een geweldig creatief instrument. Zoals ik al zei, alle kunst, alle mooie dingen, en alles andere komt door dat geest. Dit gebouw was een idee in iemand's geest eens. Kijk het nu, het is uitgelegd.

Dus, we moeten het niet wegdoen. En als het de andere manier gaat, dan wordt het zelfdestructief. Wanneer dat geest denkt, om een geest te worden, is het eerste, is de eerste separatie. Want als er een geest is, de manier waarop de geest functioneert, is het denken continu in de paarden van de anderzijds. Als het niet in het verleden is, dat is de herinnering, het is in de toekomst, de verwachting, de imagina, het is allemaal functioneel in het verleden. Het is goed, slecht, positief, negatief, blij, trots, wat dan ook. Dus, als dat geest is gezien, wat het is, dan is het niet meer verbonden. Je bent niet meer, dat separatie is niet meer er, want als dat geest komt, dat idee van separatie, is een onzekerheid.

Het is een onverwachting. En wanneer dat op ons komt, na twee jaar, we zoeken veiligheid, we zoeken geluk, en we zijn bewaard, het is niemand verantwoordelijk, het is niet onze ouders of iemand anders, we zijn bewaard om eruit te kijken. En eerst van alles, als ik een warm en gelukkige familie heb, dan ben ik meer veilig. En als ik geld of geld krijg, of een beter auto, of een beter huis, of een goede relatie, dan maken die dingen mij veiliger. En dan gaan we nog verder dan dat. Die dingen zullen ons niet gebeuren, dus we maken een God, en als ik het niet in deze leven krijg, dan krijg je het in de volgende.

Dat is allemaal vooruitgang en vooruitgang, die concepten. Als mensen naar je luisteren, en er zijn andere mensen zoals jij, kunnen ze dit begrijpen omdat wat je zegt in hun geest komt? Ik hoor het en het komt in mijn geest. En ik heb het gevoel, elke keer dat mijn oog overgaat, is het als een slap op de vingers, en zeggen, wacht even, als er een oog overgaat, doe het weg. Zal dat uiteindelijk een continuële staat leiden van het niet worden gedreven door het oog, door het ego? Dat oog, zoals je zegt, als het gezien wordt voor wat het is, is er geen meer aan het vormen.

En het maakt niet uit of het er is of niet. Maar je zal realiseren dat het functioneren en dat het er nog steeds gaat, of dat oog-gedrag er is of niet. Dat gebeurt nu, zoals ik zei. Er is zo weinig deel waar de geest echt in speelt. In het bloeden, in het leven en alles andere. Dus het oog-gedrag is er, het wordt gebruikt, het wordt gebruikt, maar het kennis daarover, dat het niet wat ik echt ben. Met dat kennis, zoals ik zei, zoals de blauwe lucht, of we weten dat een prachtige zonreis, niet in de oostenkant van de zon stijgt, maar dat de zon rond de zon gaat.

En als je de waarheid weet, ben je er niet meer van. Maar we zeggen nog steeds, wat een prachtige zon. Dus in het weten, zie je dat alle verbinding met dat zelfcentrum, vervalt. En, we realiseren dan, als ik begrijp dat er geen zelfcentrum hier is, dan moet ik begrijpen dat er geen er is. En wie is voor mij? Of wie is voor mij? Zie je, dat vergelijking, dat gevoel van vergelijking, is weg. Dan hoor ik nog steeds mensen zoals Andrew Cohen, die rond de wereld gaat en boeken over vereniging schrijft, en hij zei, er zijn mensen die verenigd zijn, en mensen die niet, en de boek gaat allemaal om hoe je daar komt.

Aangezien Mr. Cohen het heeft gedaan, en andere mensen het hebben gedaan, voel ik me een beetje geantagoniseerd. En dat is omdat het betekent dat je anders bent dan ik, of we zijn anders dan Andrew Cohen. Hoe is het mogelijk om de wereld te zien, verenigd in de mensen die het weten, en die die het niet weten. Als God, zoals je zegt, in ons allemaal is, dan zijn we allemaal verenigd. Maar we kunnen het niet zien. Er is geen zoveel ding als vereniging. Vereniging is een mythologie. Als er geen ik is, dan is er geen vereniging. Als er geen vereniging is, dan is er geen vereniging.

Dan zijn we wat we zijn. Wat je zoekt, zijn we. Je bent er altijd. Het is alleen dat idee dat je apart bent, dat is onze vereniging. En als je dat onderzoekt en ziet dat dat idee alleen een gedachte is, het heeft geen kracht, wat kan dat doen? Oké, nu... Je hebt al veel gedaan. Vanaf dat moment moet je zien dat als er geen centrum hier is nu, er nooit was een centrum. En ik heb vooral gezegd, dat de dingen die opgegaan zijn, aaneen in mijn leven, geen persoonlijke volwassenheid waren voor mij. Het gebeurde zo. Ik ben niet uitgegaan om alcoholist te zijn. Ik ben niet uitgegaan om een geestelijke bezoeker te zijn, nee.

Maar deze dingen gebeurden zo. Het hielp me door al die diversiteit terug naar waar ik nu ben. En wat is er eigenlijk gebeurd? Niets meer dan een set van concepten of ervaringen, wat je dat ook wil noemen. Ik heb mijn echte natuur nog nooit veranderd. En ook niemand of iets anders. Het is nog steeds dat, zoals ik zei, de bengel, de bracelet en de oorlogen zijn nog steeds goud. Ze zijn altijd goud geweest. Zodra ze er zijn. Gaan we terug naar het praktische. Dit is gebeurd dat je met deze Nisargadatta in 1976. We zijn nu in 1996. Wat gebeurde er in 1998 eigenlijk? Wat gebeurde er in de 22 jaar?

Ik kwam terug uit India in het begin van 1977. Ik wilde over dit hebben. En ik had Nisargadatta. En dat gebeurt sindsdien. Als je zegt dat je het over het hebben gaat, of een groep mensen je ontvangt, en ze vragen je vragen of je vertelt dezelfde verhaal die ik vertel. Ja. Wat voor vragen komen er dan? Het kan beginnen met allemaal soorten verschillende dingen. Ik heb mensen gehad die veel drug en alcohol problemen hadden. Dus dat is één vorm van problemen. Een ander vorm is mensen die zoeken. Mensen die zoeken. Het komt altijd van het zoeken, van de idee van separatie. Daar komt het allemaal vandaan.

En het wordt uitgelegd aan hen. Maar er is geen separatie. Er was nooit een separatie. Er was nooit een separatie. Het is alleen een uitzondering. En door te onderzoeken en te kijken naar dat, zie je het voor jezelf. En het is heel simpel om jezelf te zien dat het alleen een beeld is dat er zo'n separatie is. We kunnen ons niet van de aarde veranderen. We kunnen ons niet van de aarde veranderen. Bob, we gaan naar de waarheid. De paas heeft net een encycliek geschreven, een letter naar de mensen. In het schrijft hij dat alle Nieuw-Aegse denken en Oostse filosofie heel slecht zijn. Omdat het mensen voelt als hetzelfde als God.

En wij, de kerk, zouden het liever mensen geloven in een dogmatische, paternalistische idee. We vertellen je wat de waarheid is. Je moet dat volgen. En al deze Nieuw-Aegse denken, of hij verantwoordt dat het Oostse denken is, het Oostse denken, is niet goed. Je hebt zowel het Oosten als het Oosten verwezen. Hoe kan de paas dat zeggen? Als hij begrijpt dat God onmogelijk is, onmogelijk en ongezond is, wat is hij aan het proberen te veranderen? Maar als je in India reed, en je deed deze versie, is het makkelijker voor de Hindoe- of de Boeddhistische mensen? Nee, het is niet makkelijker, omdat... zonder dat ze zich op de water vullen en zichzelf kijken.

We zijn allemaal bepaald om uit te kijken. En de antwoord is nooit daar. Het is alleen een vraag om rond te kijken en te onderzoeken wat ik zelf geloof. En dat is mijn verandering, dat is onze samenleving. We kijken eerst naar de familie, dan naar de tribe, en dan naar de nation. En de nationen gaan naar de oorlog met de nationen, omdat van die gevoel van onzekerheid, van die gevoel van verandering. Maar stop en onderzoek. Het verkeer kan niet op de onderzoek staan. Zodra je begint te kijken en te zien dat er... Dat beeld dat we hebben over onszelf, heeft geen kracht. Je ziet, het is zoals...

Je hebt de analogie van een stuk ijzer in de vuur. Je doet een stuk ijzer in de vuur, het wordt rood als vuur. Het wordt hot als vuur, en als je het opnemt, zal het je als vuur opruimen. Maar neem het uit de vuur. Wat kan het doen? En wat kan dit oog, dat het niet kan zien, dat het niet kan weten, wat kan het doen? Het heeft oorlog gelegd. Ja. Het heeft oorlog geleerd. Ja, ontzettend. Het heeft een ongelijkheid gelegd, een ongelijkheid gelegd voor riche en d恐gen. Omdat het geloofwaar is, het wordt niet opnemen. En als je het niet opnemen kunt, zal je zien dat het geen kracht heeft.

Ja, maar mensen zeggen Bob, we zitten hier, twee van ons, in het westen, in Amsterdam. We hebben voedsel gevonden vanmorgen en het is relatief warm en, je weet, we zitten vrij goed op in de wereld. Maar als ik een erg dorpje in India was, met niets in mijn bloed en genade, En ik zou u luisteren en zeggen, dat is goed, meester Bob, maar ik ben hongerig. Wat moet ik doen? Is dat uw mens, dan? Zou ik mezelf zeggen, oh ja, maar deze gedachte over honger is gewoon een gedachte. Ja, het is niet de realiteit. De realiteit is dat ik een gebleven mond heb. Hoe ga ik daarover?

Dat zijn de echte problemen van de wereld. Maar wat gebeurt er echt? En, je ziet, als ik dit begrijp, en het is allemaal een gevoel, wat is er echt gebeurd? Ik heb nog niet mijn echte natuur verliezen. En, je weet, het gaat de manier die het gaat. Het is moeilijk om te uitleggen. Ja, maar de praktische, je reed in India, er zijn heel kleine mensen daar. Hoe ga je daarover? Geef je ze geld? Als het komt om ze geld te geven, dan geef ik ze geld. Als ik het geld heb, als het niet gaat, dan geef ik het niet. Wat er uitkomt, wat de functionering brengt, gebeurt daar.

Ja, dat is een heel praktische ding. Het is alsof, als het me gebeurt, in mijn leven, als ik poor people ontmoet, dan help ik ze. We denken nu inderdaad over iets dat buiten ons zit. Het is zoals, oh ja, als ik naar India zou gaan, dan zou ik mensen ontmoeten. Geef ik ze geld? Of heb ik hen geld gegeven in het verleden, toen de televisie zei, poor people in Africa. Dus ik geloof dat dat is. Het is een mindgame. Maar in de echte situatie, er zijn verschillen tussen ons en de mensen die we elke dag zien. Of zeg je, dat is niet waar? Er is geen verschil?

Ik zeg, er is geen verschil, nee. Het is nog steeds allemaal een uitzondering. Het is nog steeds de enige realiteit. Er is nooit iets anders geweest. De uitzondering is alleen waarschijnlijk zo. Maar heeft dat mij de reis gegeven, zelfs als ik de geld in mijn pakket heb, om door de beker te gaan? Nou, dat is een heel andere vraag. Wil je door de beker gaan, of zal je niet door de beker gaan? Soms vind je jezelf, je wilt. Andere konden je niet vinden. Wat maakte je besloten om mij te interviewen? Je weet me niet van een bar of zo, je hebt me nog nooit gezien.

Het is gebeurd. Het is gebeurd, precies. En ik zou kunnen zeggen, ik... In feite, ik denk niet dat ik een keuze had. Ja, want het gebeurt en ik welkom dingen in mijn leven, en voor het beter of het slechter. Denk je niet dat dat ook aan andere mensen betekent? Of ze boer zijn, of rijk, of iets anders? Ze zouden kunnen geloven dat ze een keuze hebben, maar zoals jij en ik, weten we dat we geen keuze hebben. Dus dan, om het helemaal te raken, zeg je dat dit idee van bezoeken, van geloven dat je in je leven dingen kan veranderen, dat je de geestelijke weg kunt bezoeken, of dat je kan bezoeken naar de vereniging, een illusie is?

We moeten over onze bedrijf gaan en doen wat moet worden gedaan? Ja. Ja, je gaat over je bedrijf en doet wat moet worden gedaan, maar heb je er een keuze in? In het doen van wat moet worden gedaan, als je een bezoeker bent, dan... Dan zal het gebeuren. Dan zal het gebeuren. Als je er niet bent, dan ga je over je bedrijf. Kijk, omdat we zogekwijld mens zijn, denken we dat we zo belangrijk zijn. Maar, weet je... Weet je, een paar duizend worden hier of daar of ergens uitgewekt. Als het een mosketenbevang was, of een meisje of iets, zouden we daar een gehoor over nemen?

Het komt allemaal terug naar dat zelfcentraal beeld dat we hebben over onszelf. Dat wordt de referentiepunt en alles is relatief aan dat. Maar het is geen echte referentiepunt, want het zit nog steeds binnen de bewustzijn of de bewustwording. Om een echte referentiepunt te beoordelen, moet je buiten de bewustzijn zijn. En dat is onmogelijk. Ik zag een video, niet lang geleden, over iets dat begon. Het was een video waarin ze het magnifiek glas of het telescoop vonden. En het ging meteen naar de afstand van de ruimte, door dingen te magnifieren, 10 keer. Totdat de aarde maar een klein spek dust was. En de hele zielsysteem was in dat.

En ze zeiden, vanuit... Toen gingen ze het weer terug naar de andere kant. Ze hebben een knop water in Holland hier, en toen inzitten... Snellius, ja, in die tijden, toen ze de eerste... En binnenin, ja, inzitten was er allerlei leven in dat. Nu, dat kleine microbe daarin, hij kon niet begrijpen een leven van 70 of 80 jaar van een mens. Hij kon het niet. Ergens ergens, als er iets ergens aan de kant was, wat ze zeiden, was... 24 miljoen lichtjaars ver weg. Er was iets eruit, om op te kijken op dit. Dit is alleen maar een moment van dat. Het is hetzelfde als voor ons, het is onverstaanbaar, dat ding.

Voor de insecten. Het komt allemaal uit dat referentiepunt. Waar dat referentiepunt is, is het niet een echte. En als ik zie dat dit referentiepunt waar ik me aan ben, alleen een beeld is, het is alleen een woord, gebaseerd op een woord, en de woord is nooit het echte. Ik kan water zeggen, water, voor de rest van mijn leven. Ik kan mijn geest niet met de woord nemen. Ik kan fire fire zeggen, ik zal mijn mond niet opruimen. Dus als ik zeg, ik, wat ben ik aan het betrekken? Ik heb een beeld van mezelf, een woord. Herinner je je dat oude verhaal van jaren geleden, toen we kinderen waren, stuks en stenen zullen mijn bovenen verbroken, en naam zal me nooit schudden.

Als iemand me noemt, me verantwoordt, me een slechte naam zegt, wat doe ik dan? Ik draag dat woord mee, voor weken en weken en weken, het bouwt in een vermoordelijkheid, en het bevalt zich, het bouwt zich tot, het moet er aan gedaan worden. Ik heb een woord laten nemen en het uit me stoten. Als ik een stoot uit de straat had gekruisd, dan zou ik lang geleden gehuild hebben. Maar dat woord, dat laat ik... Het laat de uitzonderingen ons leven overnemen. Dat is iets wat we vandaag konden leren van Bob Adamson, dat uitzonderingen zo te zien zijn. Het ik, het binnen, wat we denken is ons, is gewoon een voorstelling, een projectie.

Het is niet wie we zijn. En dat is een geweldige versie. Bedankt Bob. Bedankt.